Aus einem Interview zwischen Michèle Binswanger und Michael Schmidt-Salomon:

[Michael Schmidt-Salomon:] Die Religionen haben hier das Problem, dass sie überkommene Glaubenssätze nicht einfach aufgeben, sondern allenfalls exegetisch umdeuten können. In der Philosophie haben wir diese Hemmungen nicht. ¹

Ich zweifle immer mehr daran, ob es sinnvoll ist, zwischen Religion, Philosophie und Ideologie zu unterscheiden. Schliesslich gibt es ja atheistische Sekten, wie der innere Zirkel der Objektivisten bewiesen hat. Es gibt auch säkulare Ideologien, deren Mitglieder ihren Glauben mit tödlicher Gewalt Andersdenkenden aufzwingen, im kommunistischen Nordkorea ist dies heute noch der Fall. Diverse Philosophen haben Gottesbeweise begründet. Die Sozialisten haben nach dem Fall der Sowjetunion ihren Glaubenssätze auch nicht einfach aufgegeben, sondern exegetisch umgedeutet. Und Menschen haben ganz allgemein das Problem, ihren Glauben nicht einfach verwerfen zu können, sondern an ihm unter Zuhilfenahme verschiedenster logischer Fehlschlüsse festzuhalten.

Die Philosophie hat grundsätzlich sehr viel grössere Schwierigkeiten, Wissen und Wahrheiten zu schaffen als die Naturwissenschaften. Es ist schon nur unklar, wie man philosophische Aussagen auf ihren Wahrheitsgehalt überprüfen soll. Man kann sie wohl auf ihre Konsistenz überprüfen und man kann die Mathematik als Subspezies der Logik betrachten, aber die Mathematik ist in sich geschlossen, wohingegen sich Gebiete wie Biologie, Ethik, Chemie, Metaphysik, Physik, Epistemologie etc. sich auf die äussere, fassbare Realität beziehen und nicht nur auf sich selber.

Allerdings können die Naturwissenschaften sich nicht selber beweisen, sondern sind auf ein philosophisches Fundament angewiesen.

Doch es scheint mir, während ich diese Zeilen schreibe, dass die Philosophie es nicht einmal geschafft hat, zu definieren, was sie ist, geschweige denn, was ihre Beziehung zu den Wissenschaften und zur Realität ist. Und meine Behauptung, dass sich die Mathematik nicht auf die Aussenwelt beziehe, scheint mir mit jeder Sekunde, die vergeht, fragwürdiger zu werden.

Was kann ich also noch sagen? Dass manche philosophische Systeme dogmatischer sind als manche religiösen Systeme? Dass unklar ist, was die Philosophie der Menschheit konkret gebracht hat?

Vielleicht ist die Philosophie ganz einfach der Literatur näher als der Wissenschaft: Fähig zu brillanten Einsichten, aber oft nichts anderes als eine Phantasterei.

Meine Erfahrung ist: Viele aufgeklärte «christliche Theologen» sind in Wahrheit getarnte «säkulare Humanisten», die aus sozialen Konventionen heraus noch einen «religiösen Dialekt» sprechen, der einigermassen fromm klingt, es aber längst nicht mehr so meint.¹

Das ist halb richtig. ‘Aufgeklärte’ Theologen sind in der Tat Humanisten, aber sie sind deswegen nicht weniger fromm. Denn der Humanismus ist nichts weiter als ein Abkömmling des Protestantismus, der zwar auf den Theismus und auch auf den Deismus verzichtet, aber ansonsten seinen stark religiösen Charakter behält.

Der Humanismus ist keine künstliches Geschöpf, das in den Laboren der Wissenschaftler und der streng rationalen Philosophen aus dem Nichts erdacht worden ist. Er ist eine Fortsetzung und Weiterentwicklung des Christentums. Als Schnittstelle zwischen Protestantismus und Humanismus könnte man die Unitarier und Universalisten ansehen, die zwar noch irgendwie an einen Gott glauben, aber grundsätzlich humanistische Dogmen verkünden. Auch die Levellers waren stark humanistisch, deren Sprösslinge, die Diggers, waren sogar echte Kommunisten. Auch die Quäker könnte man als Protohumanisten betrachten.

Wenn man die protestantischen Wurzeln des Humanismus ignoriert, dann machen gewisse Aspekte des Humanismus kaum mehr Sinn: Der starke Fokus auf die Gleichheit etwa oder auch die Verehrung einer fixen, niedergeschriebenen Liste von Geboten, also der Menschenrechte. Ebenso die Mischung von Relativismus, Liberalität, Toleranz, Puritanismus, Regulierung und Paternalismus.

Schliesslich wissen wir doch, dass es gar nicht vernünftig wäre, immer vernünftig sein zu wollen. Wer hätte sich denn je verliebt, bloss weil dies vernünftig wäre?¹

Ich glaube nicht, dass es Sinn macht, hier von vernünftig oder unvernünftig zu sprechen. Generell weiss ich nicht, ob man emotionale, spontane, unbewusste Reaktionen als vernünftig oder unvernünftig bewerten sollte. Kann man eine Handlung einer Person nicht nur dann als vernünftig oder unvernünftig bezeichnen, wenn man die Ziele ebendieses Menschen kennt? Oder kann man manche Taten in einem absoluten Sinne, d.h. unabhängig von den Umständen und Motivationen, als vernünftig oder unvernünftig bezeichnen?

Mein Eindruck ist, dass die meisten Freidenker dies längst erkannt haben und deshalb auch die Ratio keineswegs überbetonen. Gerade sie gehen doch davon aus, dass ein sinnerfülltes Leben nicht zuletzt auch ein sinnlich erfülltes Leben sein sollte.¹

Nicht wirklich. Viele Freidenker pflegen immer noch einen Körper-Geist-Dualismus, auch wenn sie alle eigentlich Monisten sind. Gerade bei den feministischen und sozialistischen Skeptikern ist teilweise eine Genuss- und Konsum- und Körperfeindlichkeit zu beobachten, die jeden Puritaner zu Freudentränen rühren würde.

Und es macht nun einmal sehr viel mehr Spass, die Gemeinschaft mit anderen Menschen zu geniessen, statt immer nur einsam im stillen Kämmerlein zu hocken und Kant zu lesen…¹

Nicht alle Menschen haben die gleichen Interessen, Präferenzen, Leidenschaften…

Freidenker kritisieren religiöse Dogmen, wenn sie im Widerspruch zu den Menschenrechten stehen oder mit unserem Wissen über die Welt nicht mehr in Einklang zu bringen sind.¹

Und doch haben die Menschenrechte kein naturwissenschaftliches, sondern ein philosophisches Fundament. Zugespitzt könnte man sagen: Freidenker kritisieren fremde Dogmen, wenn diese ihren eigenen Dogmen widersprechen.

Ich verstehe den evolutionären Humanismus ganz sicher nicht als «Religion», sondern als «Weltanschauung unter Vorbehalt». Warum? Weil er nicht von unerschütterlichen Dogmen ausgeht, die für alle Zeiten gelten sollen, sondern von Hypothesen, die jederzeit überprüft und verändert werden können. ¹

Wie sollen diese Hypothesen denn überprüft werden? Mit naturwissenschaftlichen Mitteln? Soll der Biologe überprüfen, ob es ethisch ist, Kühe zu essen? Dazu ist er aber nicht besser geeignet als ein katholischer Priester. Und Schmidt-Salomon will doch nicht einen naturalistischen Fehlschluss begehen, oder?

Ich bezweifle auch, dass die Hypothesen den Vorschlaghammer des Nihilismus und des Nonkognitivismus überleben würden. Aber wenn ich richtig gegoogelt habe, dann hat sich der Evolutionäre Humanismus dieser Herausforderung noch gar nicht gestellt. Das ist relativ schade, aber nicht unüblich für die ‘neuatheistischen’ Ethiker: Schliesslich hat auch einer der vier Reiter (der (Anti-)Apokalpyse), Sam Harris, ein ganzes Buch über säkulare, wissenschaftliche Ethik geschrieben, ohne diese beiden Begriffe je zu erwähnen.

Für den evolutionären Humanismus gibt es keine «ewigen Wahrheiten», keine «heiligen Schriften» und selbstverständlich auch keine unfehlbaren Propheten, Priester oder Philosophen. Und genau das macht meines Erachtens die Stärke des evolutionären Humanismus aus: Er ist die vielleicht erste Weltanschauung in der Menschheitsgeschichte, die den Anspruch hat, sich selbst aufzuheben, wenn sich ihre grundlegenden Prämissen als falsch erweisen sollten.¹

Das ist eine so komische wie arrogante Aussage. Gibt es denn überhaupt Ideologien, die sich nicht selber aufheben würden, wenn sich ihre grundlegenden Prämissen als falsch erweisen sollten?

Ist nicht eher das Problem mit Ideologien, dass ihre Anhänger nicht einsehen wollen, dass ihre Prämissen falsch sind, als dass sie Ideologien weiterführen, von denen sie wissen, dass deren Fundament faul und löchrig ist?

Nein, [der evolutionäre Humanismus] ist sogar radikal anti-elitär, denn er nimmt die bequeme Trennung zwischen der vermeintlichen «Bildungselite» und der angeblich «dummen Masse» nicht hin. Fakt ist doch, dass Unmündigkeit weitgehend sozial erworben wird. Über Jahrhunderte hinweg wurden die Menschen darauf konditioniert, kollektiven Wahnideen zu folgen, statt sich des eigenen Verstandes zu bedienen. ¹

Es ist aber auch bequem, zu behaupten, der Grossteil der Menschheit wäre für den Grossteil der Geschichte kollektiven Wahnideen erlegen und man selber sei nun erleuchtet und im Besitz der Wahrheit.

Oder leben wir tatsächlich im goldenen Zeitalter, in dem wir endlich die richtigen Gesetze haben, die richtigen Rechte garantieren, die richtige Moral predigen, die Zeitungen zuverlässig und faktentreu sind, die Schulen uns aufklären und nicht indoktrinieren?

Ist es nicht viel wahrscheinlicher, dass auch wir uns, wie jede Zivilisation vor uns, in manchen Bereichen systematisch irren? Dass also bspw. auch im Evolutionären Humanismus manch eine Wahnidee steckt und dass auch Schmidt-Salomon bisweilen unmündig ist und sich nicht des eigenen Verstandes bedient, was auch immer das bedeuten mag?

Wir neigen ja dazu, unseren eigenen Standpunkt in der Geschichte zu verabsolutieren. Deshalb übersehen wir gerne, dass unsere Spezies Homo sapiens, die vor etwa 200’000 Jahren entstand, 99 Prozent ihrer Artgeschichte ohne christliche Kirche auskam. Und es ist nun wirklich nicht zu erwarten, dass die Menschheit in 20’000 oder gar 200’000 Jahren ausgerechnet an den abrahamitischen Religionen festhalten wird.¹

Dies gilt natürlich auch für den Evolutionären Humanismus und Michael Schmidt-Salomon.

1. «Unmündigkeit wird sozial erworben» [↩] [↩] [↩] [↩] [↩] [↩] [↩] [↩] [↩] [↩]